Transcripción: Ruth presenta un resumen de su artículo
Sin líderazgo. Acurrucados/as en una pequeña habitación, detrás de puertas cerradas. Apenas respirando miedo. Sin ayuda. Sin esperanza. Quizás algunos/as estén elaborando oscuros planes de venganza. La mayoría, listos/as para huir, como víctimas rotas de poderes que no pueden enfrentar ni comprender. De repente, interrumpiendo su reloj sin rumbo, “¡La paz sea contigo!” Jesús está entre ellos/as. Los discípulos se llenan de gozo cuando ven al Señor. Están en shock. Asombro. Incredulidad. Una vez más, con amorosa insistencia, las manos heridas extendidas. Jesús repite: “¡La paz sea con ustedes! Paz, no como la da el mundo. Mi paz que sobrepasa todo entendimiento. Como el padre me envió, un humilde servidor que lava los pies de sus discípulos, un profeta asesinado por proclamar justicia, el Señor que se entrega por su reconciliación, así también les envío. Ustedes no viven solos, como víctimas indefensas y sin esperanza. Yo ahora soplo mi Espíritu sobre ustedes. Ya no necesito que respiren miedo. Les doy el aliento de vida y de amor que destierra todo miedo. Liberados/as del miedo pueden abrir sus puertas para dar y perdonar”.
De hecho, lo hicieron, abrieron sus puertas. Este encuentro transformó a las víctimas desconcertadas, abrumadas, y también a los vengadores suicidas en testigos audaces y francos del amor reconciliador de Dios. Y así comenzó la historia de la primera “iglesia de la paz”, aprendiz del desafío de derribar muros, deconstruir estereotipos e incluir a los/as ‘no incluibles’ en su mesa de confraternidad.
Eventualmente, con el tiempo, al comprometerse a poner en práctica la misión de Dios de cruzar fronteras, la iglesia en Jerusalén llegó al humilde reconocimiento de que Dios estaba activo, fuera de los confines de sus estructuras étnicas y lingüísticas, y que tenían tanto para recibir así como tanto que dar, al asociarse con gente de otros rincones del imperio.
Dinámicas similares se han desarrollado en el mundo del cristianismo a lo largo de la historia. El poder y los prejuicios, la misión y el dinero, el miedo y el perdón, la violencia y la reconciliación son hilos enredados que se resisten a desenredarse. Esta ponencia considera el potencial y las condiciones para la asociación entre el cristianismo del Norte y del Sur en la misión de Dios hoy. Se centra particularmente en las relaciones entre Estados Unidos y América Latina, y propone un camino hacia una política de reconciliación que resista tanto a los males de la dominación como a las posturas reaccionarias violentas, por lo cual puede contribuir dentro de un cuerpo político más amplio.
La Iglesia como factor político clave, personas seguidoras de Jesús, la iglesia institucional y orgánica, son inevitablemente participantes activos/as en el cuerpo político. La pregunta, tal como Yoder la expresa, “no es si el/la cristiano/a debe ser político/a o no; la pregunta es más bien a qué tipo de política está llamado/a el/la cristiano/a. Lo que está en juego no es si la iglesia es o no una fuerza política en el mundo, sino qué tipo de fuerza ejerce en cada lugar y momento particular, a la luz de su comprensión del Dios al que sirve y la misión que la llama a la existencia.”
Walter Wink nos recuerda poderosamente que la Iglesia, como todos los sistemas y poderes, es creada, es caída, y será redimida. Colocada por Dios en el mundo, está llamada a encarnar los propósitos vivificantes de Dios para toda la creación y a llamarse a sí misma y a todas las instituciones a vivir esa vocación divina. La suya es una tarea profética frente a todos los poderes. El enfoque en la iglesia, entonces, no nace allí ni implica indiferencia hacia el cuerpo político en general. Al contrario, la atención de la capacidad de la iglesia de vivir su vocación surge y se esparce por el bien del mundo. En los siempre poderosos términos de Brueggeman, “Para la ética en el mundo y para la forma de una política pública humana y generativa, la tarea debe ser eclesial”. Es decir, una buena política pública requiere la formación y el cultivo de subcomunidades con coraje y pasión que se ocupen del quehacer diario de la alabanza y la obediencia, que se consagren a la voluntad de Dios, meditando día y noche en ella, y que aguarden activamente el pleno y pronto advenimiento del gobierno de Dios.” Así, para cumplir su vocación profética hoy en día, la Iglesia mundial tiene cuestiones que desenredar en su relación con los “poderes fácticos.”
Al desenredarse de los poderes imperiales, el poder de Roma generó oscuridad sobre las personas conquistadas de todo el imperio. Las demandas de mantener el estilo de vida de sus ciudadanos/as impusieron fuertes impuestos, y la expansión militar sacrificó a la gente y la tierra para propósitos imperiales. La ira y la rebelión fueron una respuesta natural por la que muchos pagaron caro, incluidos/as los/as judíos/as subversivos/as en el 70 d.C.
De manera similar hoy, América Latina experimenta el peso de los intereses de Estados Unidos. A través de la intervención militar directa o el apoyo encubierto de dictaduras, a través de acuerdos de “libre” comercio y los corredores comerciales, las tierras, las leyes de la tierra y el trabajo se manipulan, usan y abusan en nombre del desarrollo. Ningún ámbito de la vida queda intacto; la política, la economía, la ecología natural y social, todas se ven afectadas por el imperio actual. En este contexto tiene sentido la frase: “América Latina, demasiado cerca de Estados Unidos y demasiado lejos de Dios”. Al igual que en la Roma del primer siglo, las respuestas han sido, y continúan tomando muchas formas, desde manifestaciones pacíficas hasta revueltas callejeras y revoluciones armadas.
En estos contextos efímeros, ¿dónde ha estado la iglesia cristiana? ¿Y cómo debería entender su misión en relación con el poder y la fuerza? Kreider caracteriza a la iglesia de los primeros siglos como una “iglesia de paz”, una iglesia que entiende su propia existencia como una expresión de la construcción de la paz de Dios en el mundo. Sin embargo, una vez que el poder y los intereses del Imperio y los de la iglesia se entrelazaron, se volvió cada vez más difícil para la iglesia resolver sus fidelidades. Esta tensión ha perseguido a la iglesia occidental desde entonces.
Cuando la misión y la reconciliación se disocian, ambas se desintegran y se vuelven ineficaces. La misión cristiana, divorciada de su reconciliación “gemela”, corre crítico riesgo de llevar las “buenas nuevas” del poder del momento, ya sea el de Roma de la primera cristiandad, el de los primeros estados-nación ilustrados y reformados, el de la “civilización” de El Imperio Británico, el de los conquistadores blandiendo la cruz y la espada, el de las cruzadas contra el “eje del mal” y así sucesivamente.
La lealtad del poder y la misión se basa en la cegadora suposición de que esos centros poseen el Evangelio puro, la teología inspirada, la eclesiología apropiada y las respuestas éticas correctas a las preguntas de la vida cristiana en el mundo. Por el contrario, cuando la obra de justicia y consolidación de la paz se divorcia de la iglesia en la misión, se corre el riesgo de llevar las ‘buenas nuevas’ del esfuerzo humano “desprendido de las buenas nuevas de la gracia de Dios y del reino venidero”.
A menudo, a lo largo de la historia del cristianismo mundial, cuando las personas al final de la recepción de la misión occidental la recibieron, fue como otra forma de colonialismo o imposición extranjera, y reaccionaron con fuerza, incluso violentamente, con afirmaciones nacionalistas de indigenización e independencia de la empresa misionera y el control occidental, y llaman a detener las misiones.
La historia incompleta de la misión cristiana genera la pregunta. ¿Hay alguna esperanza hoy, en medio de los tira y afloja de las actuales fuerzas globalizadoras y contra-globalizadoras, de diferentes perspectivas teológicas y tensiones viscerales, hay alguna esperanza de que la Iglesia mundial pueda constituir una política de reconciliación en lugar de una caracterizada en confrontación polarizada? Esa es la pregunta.
Las imágenes de las manos ilustran las posibilidades de un modo renovado de relación que puede afectar incluso a las estructuras y a la política misma. Así, voy a resaltar algunas de ellas.
Primero, los/as cristianos/as del Norte y del Sur están llamados/as a acercarse unos/as a otros/as con las manos abiertas, liberando prejuicios, sospechas y desconfianza. Esto requiere “enfrentar el pasado para librar al presente y al futuro de sus efectos persistentes”.
Los males, crímenes, perpetraciones y heridas sociales deben ser recordados, nombrados, enfrentados, confesados [y] llorados públicamente. Debe crearse un espacio para que todas las voces e historias se escuchen, y para que el arrepentimiento y el perdón colectivos se produzcan. Manos abiertas.
En segundo lugar, los/as cristianos/as del norte y del sur están llamados/as a presentarse unos/as a otros/as con las manos vacías. Poco bien y mucho daño se ha hecho a lo largo de la historia de las misiones a causa del dinero. Las manos han acumulado y arrojado sobre otros/as, sobornado y privado de recursos a otros/as. La intermediación del dinero deshumaniza tanto a quienes tienen como a quienes no tienen. Acercarse unos/as a otros/as con las manos vacías, en cambio, significa reconocer nuestra humanidad pura. Despojados/as de las múltiples herramientas de privilegio y poder, material o simbólico, detrás de las cuales podemos disfrazar nuestras debilidades humanas, podemos acercarnos al/a otro/a con vulnerabilidad absoluta, con la dependencia de Dios y de los demás, reevaluar radicalmente nuestras bases para una identidad y seguridad comunitaria personal.
Entonces, manos abiertas, manos vacías y tercero, los/as cristianos/as del Norte y del Sur están llamados/as a asegurarse de que todas las manos partan el pan en la mesa. En un mundo en el que unas pocas personas tienen ventaja y se espera que otros/as reciban la mano que se les da, el pueblo de Dios está llamado a abrir un espacio para que todas las personas den y reciban, partiendo el pan en la mesa de la vida. [Aún con] los esfuerzos por lograr la paz, con demasiada frecuencia las negociaciones se rompen en las altas esferas del poder político hegemónico, y se deja poco espacio para la gente común, a menudo la más vulnerable al conflicto que se está abordando.
Pero, dado que “sólo se puede alcanzar la paz en el papel”, los esfuerzos deben dirigirse hacia la transformación relacional entre la gente común de tal manera que las mismas personas afectadas, en particular los/as más vulnerables, los/as niños/as, las mujeres, las minorías étnicas, puedan para nombrar su dolor, apropiarse de las iniciativas de paz e invertir su capacidad creativa, en aras de un cambio duradero.
Solo cuando las personas tienen espacio para el duelo se puede romper el ciclo de la violencia, porque la expresión del dolor contribuye a la aceptación de la pérdida y a la rehumanización del enemigo, lo que, a su vez, abre la puerta al perdón, la aceptación de la culpa y la negociación conjunta para el establecimiento de la justicia.
Cuarto, los/as cristianos/as del norte y del sur están llamados/as a compartir las manos heridas del Rey Siervo. Para una cultura establecida sobre las bases de garantizar los derechos individuales, asegurar la seguridad personal y aliviar -o al menos intentar- el sufrimiento, el mensaje de la cruz parece todo menos una buena noticia. Pero las manos extendidas del Señor, que anunció la paz a sus discípulos y los llamó a salir de su escondite a su misión, estaban marcadas por las profundas heridas de los clavos de la crucifixión.
Más que una institución o incluso una denominación, la iglesia de Cristo está llamada a ser la comunidad de discípulos del Rey Siervo que vive, respira y ama, fortalecida, edificada y dotada por el Espíritu Santo, una nueva e improbable comunidad de iguales, con relaciones interdependientes de respeto mutuo independientemente de la postura social, el origen etnocultural y el género. Vivir como un cuerpo político alternativo que desafía los muros, las fronteras, los prejuicios y las exclusiones construidas por el ser humano conlleva riesgos. La paz no es popular en una sociedad cegada por el “mito de la violencia redentora”. Pero para los/as seguidores/as del Dios de paz, no hay otro camino.
Finalmente, los/as cristianos/as del Norte y del Sur están llamados/as a levantar la mano en súplicas y alabanzas comunitarias. Una política de reconciliación se basa en la confesión de que las mujeres y los hombres no son individuos “egoístas, dueños/as de sí mismos/as y autosuficientes”, sino más bien “sujetos doxológicos”, que continuamente se reciben a sí mismos/as y a los/as demás como dones, como dice Stone. Este reconocimiento se combina con la asimilación humilde y la celebración alegre de que las relaciones reconciliadas son posibles, no gracias al ingenio humano, la estrategia política o la habilidad técnica, sino solo gracias al poder de Dios manifestado en la resurrección.
La muerte, y sus muchas expresiones paralizantes y deshumanizantes, no tiene la última palabra. La victoria de Dios sobre la muerte abre de par en par las puertas de la creatividad y la imaginación comunitarias que han sido atrapadas por el miedo y aplastadas por la violencia. Y abre el camino para que las personas se unan en la ‘oración de reconciliación’ que se involucra en la intercesión y la acción por la reconciliación.
En conclusión, los discípulos en el aposento alto, las personas de todas las edades y las experiencias personales dan fe de la oscura realidad que el miedo engendra, distancia consecuentemente y conduce a la exclusión y la violencia. En contraste, el Espíritu de amor de Dios siembra confianza e involucra a hombres y mujeres en la práctica activa de la misión reconciliadora de Dios de todas partes a todas partes. La paz no es una condición estática, sino la experiencia dinámica de relaciones justas que son co-construidas por el Espíritu de Dios y el pueblo de Dios, en la práctica de la misión de Dios, en el mundo de Dios. Las comunidades cristianas del Norte y del Sur pueden romper los ciclos de miedo, sospecha, dominación, rechazo y violencia en la Iglesia y mucho más allá. Pueden sumarse a una política de reconciliación cuando, por la fuerza del Espíritu, se acercan unos/as a otros/as con las manos abiertas, vacías y heridas, procurando que todos/as tengan un lugar en la mesa, orando y alabando y trabajando con Dios, cuyo aliento de vida otorga nueva vida a todas las personas.
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